“A verdade é um país sem caminhos predeterminados” – o filósofo indiano e professor de sabedoria Krishnamurti (1895 – 1986) se recusou a atender às expectativas de um professor espiritual típico ao longo de sua vida. Ele enfatizou que era apenas completamente livre para viver pacificamente e não-violentamente uns com os outros.
Em 1909, quando tinha 14 anos, Krishnamurti foi anunciado como um “professor mundial”, como um Messias que une a humanidade em uma nova religião. A Sociedade Teosófica, uma associação poderosa e financeiramente forte por volta de 1900 com muitos membros influentes em todo o mundo, investiu dinheiro e esperança em Krishnamurti.
A sociedade espiritual o tirou de sua família em Adyar, no sul da Índia, iniciou-o em seus ensinamentos secretos, treinou-o na Índia, Inglaterra, Austrália e EUA, e até fundou uma ordem especialmente para ele. Além disso, os teosofistas deixaram Krishnamurti viajar confortavelmente quando jovem, disponibilizaram carros grandes para ele e o equiparam com roupas caras. Em suas impressionantes aparições, doze apóstolos estavam prontos para ele.
O “professor do mundo” não quer ser um guru
Mas no dia 3 Agosto de 1929, durante a sua produção festiva como “professor mundial”, Krishnamurti recusou-se subitamente a apoiar – de uma forma amigável mas decisiva:
“Em minha opinião, a verdade é um país sem caminho que você não pode alcançar de forma alguma, nem através de uma religião nem através de uma seita. Essa é a minha opinião, que represento absoluta e incondicionalmente. A verdade, que não conhece limites e condições e à qual nenhum caminho leva, não pode ser organizada “
Um escândalo. Krishnamurti recusou-se a representar um sistema espiritual, a proclamar uma mensagem religiosa. Até o momento, isso não impede que os seguidores façam exatamente isso com seus discursos e escritos.
A sociedade só muda quando o indivíduo muda
O próprio mestre não queria ser um guru, não um mestre espiritual. No entanto, os seguidores mostraram uma veneração a ele, que Krishnamurti tentou irritar uma e outra vez em seus discursos através de provocações e avisos:
“Não ouça ninguém – especialmente o orador.”
No entanto, ele deu discursos e publicou livros em todo o mundo.Ele muitas vezes se aposentou por um longo tempo, fundou escolas na Inglaterra, nos EUA e na Índia, reuniu-se com escritores, cientistas naturais e políticos. Krishnamurti ficou horrorizado com a guerra, a violência e a desigualdade social e culpou todos por isso.
Somente quando cada pessoa muda, diz Krishnamurti, a sociedade, a economia e o sistema global de violência mudam.
O eu é uma ilusão
Mas esse “conhecer a si mesmo” também pode levar à percepção de que esse eu, o que é importante saber, não é nada que o homem possa encontrar, nada que ele possa segurar ou com o qual ele possa ser feliz. O eu encontrou para si mesmo, o ego, a identidade do ego chamado Krishnamurti uma armadilha, uma ilusão.
A este respeito, seu ensino ainda é difícil de suportar psicologicamente para muitas pessoas. Porque tudo o que o homem adquiriu em termos de conhecimento, memória, crenças, atitude interior, sentimentos e experiências, de acordo com Krishnamurti, o impede de se abrir ao silêncio do momento, para o aqui e agora, para o que, em última análise, não deve ser colocado em palavras.
Os condicionadores fazem você não-livre, produzem sofrimento, inquietação, infortúnio e tornam as pessoas uma pessoa motivada, de acordo com o ensinamento de Krishnamurti. Pensar, querer, refletir, querer não muda nada. Ela nos mantém em liberdade e permanece ligada ao condicionamento.
Abrindo-se para o desconhecido
Mas o que muda algo não poderia ser formulado por Krishnamurti porque ele teria criado um novo condicionamento, uma nova falta de liberdade, uma nova insatisfação, um novo sofrimento. Então o que fazer? O conselho de Krishnamurti: tornar-se consciente do condicionamento.
Esse radicalismo não corresponde a nenhuma rota de fuga, nenhuma terapia, nenhuma opção de agir. O indivíduo permanece por conta própria. E a libertação está além de todos os termos e palavras. Ela pode ser experimentada em momentos de felicidade do silêncio, no estado atemporal e sem ego de observação sem observador, em experimentar o momento sem aquele que o experimenta – sem o pensador.
“Agora se pergunta se é possível conhecer este sem convidá-lo, sem esperá-lo, sem procurá-lo, sem pesquisá-lo – para experimentá-lo de cerca como uma brisa refrescante que flui quando você deixa a janela aberta. Você não pode convidar o vento, mas você tem que deixar a janela aberta. “
As religiões são um condicionamento inquestionável
Em última análise, são aquelas deliciosas experiências místicas de unidade em que o ego e seu pensamento não são percebidos e o tempo fica parado. Esse estado “diferente” de grande calma interior e serenidade que os místicos descrevem repetidas vezes.
“Nossas religiões, crenças organizadas, dogmas, rituais, todo esse absurdo absurdo, tudo isso divide as pessoas. Guerras, preparativos para a guerra, bombas atômicas, você conhece todos os horrores deste mundo
Os sistemas religiosos também permanecem algo externo para Krishamurti, algo com o qual as pessoas se identificam, como propriedade, status, tradições, orgulho nacional, valores inquestionáveis e outros padrões e “condicionamento”.
Deixe ir o seu próprio lote
Somente quando as pessoas conseguem descartar isso e fazer outras experiências – “espirituais” – é que o comportamento e o comportamento mudam o mundo.
“O pensamento é sempre fragmentário, e o que ele contém é sempre incompleto. O silêncio do cérebro, com extrema sensibilidade, é essencial. “
Os livros de Krishnamurti são publicados em grande número em todo o mundo, seus discursos filmados podem ser vistos na Internet. Mesmo após sua morte, ele permaneceu conhecido como um guru que não queria ser um com um ensinamento que não quer prescrever nada. Sua crítica a toda autoridade e a toda regra, especialmente às religiões e suas supostas verdades, dificilmente pode ser vencida em termos de radicalismo.
Algo só pode mudar se o indivíduo diz adeus ao seu comportamento e padrões de pensamento e nada e ninguém acredita no próprio Krishnamurti.
